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22 juillet 2022

Littérature : Violence létale, poésie et spiritualité. 21 Juillet 2022 - Par Camille Loty Malebranche

INTELLECTION

Littérature : Violence létale, poésie et spiritualité.
21 Juillet 2022

Par Camille Loty Malebranche

 

Il faut aimer spirituellement Dieu au point de s'éloigner de tout hiératisme et toutes religions officielles structurellement représentées. Il faut pratiquer la violence vitale du spirituel au point de marginaliser et de démanteler la violence létale des religions sociales. Car la spiritualité est accaparement pratique du sens transcendant dans cette immanence particulière, cette théophanie vivante qu’est l’homme.

 

Comme nous l'avons déjà précisé ailleurs, il existe deux types de violence : la vitale et la létale. La létale est ce qui est couramment dénoncé comme agressive et que quasiment tous accusent d’inhumanité. C’est la brutalité avérée contre l’humain que la raison dénonce même si les pulsions ne manquent jamais de l’engendrer. La violence vitale, quant à elle, se retrouve dans toutes les luttes de la vie contre la mort. Le vivant ne porte vie que par son combat violent contre les forces de la mort qu’il arrive à différer en en obtenant comme un sursis contre les forces entropiques. C’est donc un renvoi provisoirement victorieux de la vie sur l’entropie meurtrière qui la guette dès son apparition au stade organique. À l’échelle de l’homme, en dehors de la bataille organique que nous menons contre la mort, deux formes ponctuent particulièrement notre refus du sort corporel :

 

1) La spiritualité, transcendance effective et mystique de l’esprit se reconnaissant l'étant onto-hypostatique fait à l'image de Dieu, l'essence superconsciente appelée à l’éternité. Éternité naturellement conditionnée par la réponse à la vocation de chaque esprit incarné ici-bas qui doit prendre position. Car la vie métaphysique est vocation et non destin. Le destin est un devoir être alors que la vocation est un pouvoir être parce qu'appel divin intuitif de la rédemption qui exige réponse pour ou contre lélection spirituelle. Là, il ne saurait y avoir de neutralité. 

 

2) L’art, transcendance imaginaire par la création humaine objectant les murs oppressants de la réalité, qui, pourtant, en arrive à engendrer la violence létale en certaines circonstances. 

 

C’est à ce deuxième mode de transcendance violente censément vitale de l’homme que nous allons surtout nous référer dans ce survol critique tout en y discernant les incursions mystiques d’un spirituel déformé.

Force est de remarquer que toutes activités humaines tendent vers une certaine quête d'immortalité mémorielle et parmi elles, la politique, la science sont des modes de fixage de leur nom à l'histoire pour ceux qui les pratiquent.

 

Art et Violence

 

L’art est espace d’une violence qui prend forme d’objection de la réalité, violence vitale en tant qu’elle célèbre la vie par l’imaginaire et la rêverie au mépris du réel qui - trop collé aux choses et faits qu’il doit gérer, et justement trop gestionnaire, tue les élans vitaux de jouissance, d’extase et d’affirmation du Bien suprême - trop plongé qu’il est dans les exigences de la réalité. (Car la réalité humaine est un composé de réel proprement dit et de rêve). Et pourtant, dans cette révolte contre le réel et son rigide voire frigide monde de la gestion froide, nous rencontrons hélas, souvent tel en un barbelé, les harpons déchirants d’une létalité inattendue. J’ai choisi - moi qui conspue autant l’angélisme des masses que celui des élites, de faire abstraction de cet art populaire qu’est le cinéma hollywoodien où la violence létale presque omniprésente, est avant tout, flatterie, que dis-je, immonde flagornerie populiste du goût populacier des cohues incultes par des cinéastes - d’évoquer brièvement en guise d’intertextes, deux cas relevant de la tradition et de la littérature universelle que sont respectivement le livre de Genèse dans la Bible et les Fleurs du mal.

 

Voici l’art sanglant de Lémec, dans Genèse 4 - versets 23 et 24 , qui célèbre narcissiquement sa vaillance en Don Quichotte de la tuerie et sa malédiction acceptée :

 

« Femmes de Lémec, écoutez ma parole ! J’ai tué un homme pour ma blessure, Et un jeune homme pour ma meurtrissure, Caïn sera vengé sept fois, Et Lémec soixante-dix-sept fois ».

 

Quant à la poésie sanguinaire de Baudelaire au Vin de l’assassin dans les Fleurs du mal, elle proclame l’ivresse meurtrière où le sang versé prend allure d’idéal et de jouissance presque orgastique, sorte d’envolée poético-chansonnière abréactive qui fascine et emporte le criminel, lequel ne perd néanmoins guère de vue sa propre damnation :

 

« Ma femme est morte, je suis libre !(…)

Je l’ai jetée au fond d’un puits, (…)

Et j’ai même poussé sur elle

Tous les pavés de la margelle…(…)

Le chariot aux lourdes roues

Chargé de pierres et de boues,

Le wagon enragé peut bien

Écraser ma tête coupable

Ou me couper par le milieu(...)».

 

Deux cas de nihilisme accédant à une jouissance thanatophile par la magnification de la violence. La cruauté du meurtre originaire, celui du frère, celui qui s’imprime sur le visage à jamais maudit de Caïn, s’est muée en danse létale jouissive où le macabre enchante et fait chanter… Remarquez que nous n’envisageons pas dans ce texte tout bref, la violence militaire magnifiée dans toutes les cultures à travers les épopées réelles comme celle de Gilgamesh ou mystique telle dans la Bhagavad Gita ; ou encore l’aphorisme blasphématoire comme chez Nietzsche avec son Zarathoustra qui soutient que « la guerre a fait plus de bien que la foi et la charité ». Il ne faut pas oublier non plus les exactions criminelles des religions avec leur guerre sainte, leur terrorisme divers et multiple contre les esprits, leur esclavagisation des fidèles, puisque le pire esclavage demeure celui de la religion où quelques crapules érigées en guides et prêtres, forts de leur hiératisme, programment les hommes pour leur propre fin macabre de dominateurs. Un homme programmé pour croire qu’il obtempère à la volonté de Dieu alors que ce sont les prêtres, mollahs ou rabbins qui le manipulent, se flagelle lui-même en tant qu’il tremble devant l’ubiquité divine qui le punirait en cas de sédition. C’est à peu près ainsi que les systèmes sociaux se sont toujours associés à ce que j’appellerais le religieux-type, la religion sociale nécessairement idéologique. Pour revenir à l’épique, dont le champ est surtout militaire, nous savons qu’il magnifie le sang et baigne dans le sang par nature. En fait, le militarisme, espace paroxystique de l’épopée, relève autant de l’instinct primaire des conquérants que du droit d’autodéfense des menacés et des conquis. Qu’est-ce que le militarisme, sinon l’art de transformer le meurtre, la prédation, la déprédation et la destruction en vertus médaillées de gloire par la stratégie guerrière !

 

Pour revenir à la violence létale, elle est toujours marque sordide d’un esprit morbide en quête de catharsis dénaturée. Pure pathologie de désespérés. Comme par un acte ludique malsain d’affirmation de soi et d’extinction d’autrui, la conscience létale et sa sensibilité meurtrière brandit le poète en orateur du mal. Mal d’être, réceptacle patibulaire du mal-être social, dégénérescence ontologique où le rapport à l’être et à soi s’écrase sur le mur blanc et morne du vide, la violence létale en poésie nous met en garde contre nous-mêmes, contre ce thanatos aussi fort en nous que l’éros, nous entraînant à acquiescer jusqu’à la malédiction comme une sorte de désir masochiste d’autodestruction étrangement jouissive. L’homme ici évoqué a le visage hébété de l’errant de Kafka, chez qui tout est un syndrome d’errance tel qu’en parle Kierkegaard à sa première sphère de l’existence dans le « Concept d’Angoisse » où Faust, le Juif errant et Don Juan se partagent le terrible échiquier de l’égarement, cette perte de soi, véritable déperdition ontologique d’une humanité qui s’écoule à l’estuaire de l’absurde sur la route sans horizon du nihilisme.

 

Je dis que l’Homme, tout Homme, porte en soi le risque de déviance de la violence vitale en létale pouvant devenir menace contre sa vie, voire contre les membres de l'espèce et doit prendre conscience de cette part obscure de peccabilité  méchante pour la canaliser par les forces mentales du Bien dans la violence d’être et de libération contre les néants subtils de l'existence tant naturelle que sociale…

 

À affirmer le Bien, à l’appeler de nos vœux dans chaque acte conscient, peut-être arriverons-nous à atteindre l’autre rive bachique où guinchent nos rêves d’un ordre nouveau pleinement humain et spirituel…

 

En attendant, ne pas oublier que vu le vide moral et les singeries d’éthique qu’on y substitue, la réussite, la jouissance prédominant dans notre société post moderne avec ses paradis postiches, ses retours fallacieux à l’homme et à la nature au moment où ils sont mis à mort, il est certain que le délire de liberté totale et les dents du mal-être individuel porteront les hommes de plus en plus vers le mépris des principes les plus sacrés, fût-il celui du respect de la vie.

 

Qu’est-ce que le meurtre sinon qu’un suicide transféré, projeté sur autrui ?

 

Efforçons-nous d’assumer l’Amour comme le sommet qu’il est déjà, d’ailleurs, des passions existentielles et forces de vie où il supplante la vie et la liberté. Car la passion de vivre, comme j’aime à le signaler, nous porte à tout faire sauf qu’elle nous semble dérisoire face à la liberté, au point que l’opprimé ose braver l’arme de l’oppresseur, mettre sa vie en risque pour affirmer son humanité, sa dignité d’homme libre. Et, dans cette passion combative de la liberté, le plus pugnace des guerriers rend les armes de la solitude libertaire pour rencontrer l’autre et accueillir les doux liens de l’amour, ce débordement si fort et si tendu vers le fusionnel comme idéal qui comble ses élans…. Amour dont l’entéléchie suprême est en Christ qui fait de l’Amour de l’Humanité, une force de Résurrection et de Vie au-delà de la mort et du calvaire de ce monde.

 

Aimer la spiritualité vraie, ce schème de la juste et ontologique violence de l’accomplissement plural de l’homme, au point de haïr les religions instituées sociales, telle est la mission de tout esprit équilibré. Ici, il faut se rappeler que lhypocrisie, mensonge sur soi de l’homme ou du groupe, est essentiellement le mensonge sur l’être; mensonge de loin pire que le mensonge sur les choses. Et, au niveau des églises dénominationnelles et de leur institution, l’hypocrisie est carrément un reniement de la vérité de l’être dans l’agir. 

 

Et pour clore provisoirement ce propos, je dirai que la violence vitale est toute action d’élévation de l’homme dans, envers et contre un monde qui tend à l’annihiler, le réifier. Depuis l’action spirituelle contre l’aliénation métaphysique jusqu’à l’action du militant de la justice sociale qui, par les armes et armures de la juste révolte, exige la dignité de l’homme.

 

CAMILLE LOTY MALEBRANCHE

Copyright © CAMILLE LOTY MALEBRANCHE - Blog INTELLECTION -  2016

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Tag(s) : #Monde du Concept
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D
Mon expérience en méditation reste informelle, intuitive et peu travaillée... Le fait que tu nies le hors champ dont je parle me questionne: ai-je bien exprimé ma pensée ? ... J'ai l'impression
soudain d'entendre un franc-maçon de ma connaissance...
Répondre
C


Ha! fanc-maçon! Mais non chère Dan, tu me fais rire. Non, sérieusement, je suis simplement un croyant chrétien qui
accepte les grandes révélations de Création, de Rédemption du christianisme sans être d'aucune église, et qui vit intérieurement, mystiquement, par le soutien de l'Esprit divin, autant que
possible, la vérité de ce Dieu-Père et de son Christ. Faut dire que mes propres expériences m'ont prouvé que dans les pires situations menaçantes de toutes sortes, maladies, précarités, dangers,
persécutions, Dieu intervient pour celui qui, vraiment, croit en Lui. Bien entendu, il faut Croire avant, et c'est là tout le dilemme des incroyants.



D
Oui, autant pour moi: j'ai encore lu trop vite!
Tu as raison: il y a deux débats, au moins, là.

Créature nécessite créateur. Basique. Quel qu'il soit. Logique. Oui... mais... seulement d'après notre schéma mental humain et ses limites. Car ce grand Tout n'est-il pas "hors champ" pour cette
créature limitée que nous sommes?

J'aime frôler ce monde inaccessible, en phase d'écriture intense par exemple, là où "dépasser les bornes des limites" du concevable s'approche si près que ma voi crée ... la distance?
De là à conceptualiser l'Infini...

Il y a quelques années, en conclusion d'un de ces textes-voyages, je me suis surprise à affirmer que "Seul, le mouvement est immobile."... et depuis, j'en suis toujours aussi intimement
persuadée...

Là réside peut-être une frontière...
Répondre
C


Hors champ, non. Il suffit de désapprendre la sensorialité et de travailler notre intériorité pour apprendre à sentir en deçà et au-delà des sens. Intuition et Éprouvance en sont les modalités de
perception et de rencontre.



D
sur ce point, à l'évidence, nous divergeons! Tu ne réponds à ma question que par des postulats, d'ailleurs.... Pour ma part, j'accepte sans difficulté que l'entendement humain (dont sa
spiritualité) ait un champ d'action (de conceptualisation, d'investigation, etc...) limité. J'imagine volontiers avec plaisir que toute limite est faite pour être franchie - au moins reculée...
L'important me semblant résider dans le mouvement de toutes choses...dont la découverte, l'investigation, la transformation, la révolution...la mutation...
Alors pourquoi "borner" l’Être - l'exister - en lui attribuant un Créateur?
Répondre
C


Mais tu m'as mal compris, Dan, tu dis exactement le contraire de ce que j'ai dit: J'ai soutenu que l'Être ne peut être qu'autogène, cela signifie qu'il ne saurait être
créé mais autogénéré. Maintenant nous, nous ne sommes que créatures, et là, il y a logiquement et nécessairement un Créateur, fut-il l'univers, la nature, posé comme
Éternel, c'est à dire n'ayant jamais commencé, ayant toujours été avant tous les temps. L'immortalité, la sempiternalité est autre chose sur quoi nou pourrons revenir un jour.



D
Pourquoi l'Amour n'est-il pas simplement la forme spirituelle de ce que tu nommes la violence de vivre? Pourquoi y glisser, comme un Postulat sorti tout droit du néant, la nécessité du Christ,
autrement dit la soumission du Vivant à une déification suprême? Car même si tu réfutes la pseudo-spiritualité que représentent toutes les religions-dogmes-instruments d’aliénation, tu sembles
avoir besoin de justifier l'entéléchie de l'Amour par son appartenance au domaine d'un Dieu, nécessairement créateur de toutes choses, sorte de spiritualité fourre-tout de ce qui échappe à la
conceptualisation de l'esprit humain...
Pour quoi l'entéléchie de l'Amour ne peut-elle être telle que la pense Leibniz, simplement une entité qui jouit de toute la perfection dont elle est capable de par sa nature,la Vie elle-même?
Répondre
C


Parce que l'Amour n'est pas sans l'Être et que l'homme n'est pas l'être puisque donnataire de l'existence, créature tributaire du Céateur. Parce que l'Être est autogène, alors que ce que tu
appelles "l'esprit humain" n'est qu'entendment, une faculté de l'étant créé qu'est l'homme...



 

 

 

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